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Os instrumentos das boas obras:

“Vigiar a toda hora os atos de sua vida.

Saber como certo que Deus o vê em todo lugar. 

Quebrar imediatamente de encontro ao Cristo os maus pensamentos que lhe advêm ao coração e revelá-los a um conselheiro espiritual.

Guardar sua boca da palavra má ou perversa.

Não gostar de falar muito.

Não falar palavras vãs ou que só sirvam para provocar riso.  

Não gostar do riso excessivo ou ruidoso.

Ouvir de boa vontade as santas leituras.

Dar-se frequentemente à oração.

Confessar todos os dias a Deus na oração, com lágrimas e gemidos, as faltas passadas e daí por diante emendar-se delas.

Não satisfazer os desejos da carne.

Odiar a própria vontade.

Obedecer em tudo às ordens do Abade, mesmo que este, o que não aconteça, proceda de outra forma, lembrando-se do preceito do Senhor: “Fazei o que dizem, mas não o que fazem”.

Não querer ser tido como santo antes que o seja, mas primeiramente sê-lo para que como tal o tenham com mais fundamento..

RSB, Cap. 4, 48-62

O último grupo de, sentenças, com suas referências escatológicas à eternidade, manifesta claramente a conclusão de um fio de ideias. Pode-se justificar que se considerem neste catálogo de virtudes até agora descrito, aquelas exigências feitas a todos os cristãos relativas à vida espiritual; forma assim o pressuposto para a sublime e constante aspiração: do monge. A passagem abrupta da morte para O actus vitae parece também sugerir que deve começar aqui uma nova vida:

“Vigiar, a cada hora, as ações de sua vida.

Estar certo de que Deus nos vê em tôda a parte”,

Estes dois “instrumentos” formam a ponte para uma série mais longa de sentenças, estabelecendo a união com Deus que nunca deve ser interrompida nem no tempo nem no espaço. Esta união cria a atmosfera espiritual na qual a vida do monge se desenvolve, não só quanto às manifestações externas, mas também, e principalmente, quanto à atitude interna. O monge anda na presença de Deus para Quem está dirigido seu olhar interior. Sempre e em toda parte, seu modo de agir é vigiado pelo amor. Este recolhimento interior penetrará de tal modo o homem que ele procurará elevar todos os seus pensamentos e desejos até os mais leves movimentos. Isto é atestado pela observância dos seguintes ensinamentos:

“Os maus pensamentos que se aproximam do coração, desfazê-los imediatamente em Cristo e revelá-los ao pai espiritual,

preservar a boca de conversas más e depravadas,

não gostar de muito falar,

não pronunciar palavras vãs e jocosas,

não gostar de rir muito e às gargalhadas,

ouvir com prazer as santas leituras,

entregar-se com frequência à oração,

confessar a Deus diariamente, na oração, com lágrimas e gemidos seus pecados passados; mas para o futuro, corrigir-se do pecado,

não seguir os prazeres da carne (Gal. 5, 16),

odiar a própria vontade,

obedecer em. tudo aos preceitos do abade, mesmo quando ele agir de modo diferente — o que Deus não permita! — e, tendo na memória o preceito do Senhor: “fazei o que eles dizem, mas não façais o que eles fazem!” (Mt. 23, 3),

não querer ser chamado santo antes de o ser; mas sê-lo primeiro para que assim seja chamado com razão”.

As almas que aspiram à virtude são também assaltadas por maus pensamentos. No prólogo falou S. Bento destas perturbações da alma e opôs-lhes logo como barreira a rocha inabalável que é Cristo. Logo que o espírito mau se aproximar da alma, o olhar confiante e cheio de fé em Cristo, há de transformar as trevas em claridade, e desfazer todo o mal de encontro a Cristo.

Ao falar deve a palavra ser ponderada com cuidado e parcamente empregada, não se rebaixando a coisas superficiais ou ridículas. Não se pretende provocar os outros ao riso e, apesar de toda a alegria, guarda-se uma seriedade comedida. O ouvido inclina-se com prazer às santas leituras, e delas haure sempre novo entusiasmo para a oração. Quanto mais se progride no domínio de si mesmo e na virtude, tanto mais se aprende a julgar, de maneira justa, os pecados e faltas passadas. Esse recolhimento em si mesmo leva o monge a se confessar com lágrimas diante de Deus, e suplicar ao Senhor, na oração, perdão e misericórdia, renovando assim seu arrependimento do pecado. Ele não se deixará levar pelos instintos naturais ligados a nosso corpo, mas sob todos os aspectos odiará a própria vontade como a um sedutor. A par destes requisitos cristãos, válidos em geral para a vida cristã bem ordenada, tem o monge ainda os preceitos especiais, ordens e incumbências do abade, cuja execução se torna então sensivelmente pesada, quando o próprio abade leva uma vida imperfeita. Mas as faltas dos superiores não dispensam absolutamente a obediência. Ao contrário, S. Bento deixa aparecer aqui, claramente a vocação pneumática do abade, apoiando-se na palavra do Senhor: “fazei os que eles dizem, mas não façais o que fazem” (Mt. 23, 3). É a única passagem neste capítulo em que S. Bento se refere expressamente à Sagrada Escritura como ao “preceito do Senhor”, provavelmente com o fim de dar a tão dura prova de fé o mais firme fundamento. Tudo que o abade ensina ou ordena exige obediência; o que faz de mal pertence ao juízo de Deus. O monge não se deve arvorar em juiz do seu abade, que é para ele o arauto e o profeta da palavra divina. Conforme o capítulo segundo da Santa Regra, o abade é duplamente mestre: em palavras e ações. Se suas ações não forem exemplares, suas palavras continuam a sê-lo.

Depois de ter experimentado na vida prática todos estes instrumentos das boas obras, o discípulo de S. Bento poderia julgar ter alcançado a perfeição. Não é ele, graças a seu estado, chamado santo, bem-aventurado, reverendo padre? Contudo, agora é que deve, pouco a pouco, esforçar-se para chegar àqueles graus de santidade e união com Deus, os quais o farão digno de ser cognominado com semelhante título. Novamente parece tratar-se aqui de uma conclusão. Quem se submeteu completamente, nos pensamentos e sentidos, com o coração, a boca e o ouvido, a Deus e até a seus representantes humanos e imperfeitos, aparece aos olhos dos homens como perfeito. Entretanto, grande subida resta ainda ao que procura as virtudes que são menos percebidas exterior do que interiormente.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Os instrumentos das boas obras:

Colocar toda a esperança em Deus. 

O que achar de bem em si, atribuí-lo a Deus e não a si mesmo.

Mas, quanto ao mal, saber que é sempre obra sua e a si mesmo atribuí-lo.

Temer o dia do juízo.

Ter pavor do inferno.  

Desejar a vida eterna com toda a cobiça espiritual.

Ter diariamente diante dos olhos a morte a surpreendê-lo.

RSB, Cap. 4, 41-47

A série seguinte de princípios espirituais dirigem o olhar dos cristãos para as últimas grandes decisões, denominadas novíssimos pela teologia. Estão completamente impregnados dos pensamentos da eternidade. S. Bento dá a entender logo na primeira sentença que todo o nosso futuro está unicamente nas mãos de Deus. Em relação a esse futuro não podemos agir como fazemos com nossas ações ou omissões atuais. Só a firme confiança no Senhor e a contínua união com Ele dar-nos-á garantia de alcançarmos com êxito a perfeição. Por menos que possamos, por nós mesmos, determinar a sorte eterna, devemos todavia, no temor e na esperança, ter presente a realidade vindoura. Isso nos ensina O Santo nas seguintes sentenças:

“Depositar em Deus a própria esperança.

O bem que se nota em si, atribuí-lo a Deus e não a si mesmo,

mas sempre reconhecer o mal como própria ação e atribuir a si,

temer o dia do juízo,

ter medo do inferno,

desejar a vida eterna com todo o ardor espiritual,

ter diariamente a morte diante dos olhos”.

Nossa esperança constitui todo o nosso futuro, isto é, qualquer desenrolar da vida que escape a nosso domínio. A primeira sentença, pois, abrange tudo que ainda segue neste parágrafo. Para que ninguém suponha que por suas virtudes e boas obras, tenha certeza ou direito, frisa-se expressamente que o bem em nós, é apenas um dom e uma graça de Deus, mas o mal que nunca pode vir de Deus, é obra nossa, oposta a Deus. À sentença virá com o dia do juízo, Apesar da grande confiança na misericórdia de Deus, temos de esperar nÊle com humildade e temor. Deve ser o temor da criança que se abriga nos braços do pai e não um temor sem esperança. O dia do juízo é a Parusia de Cristo, sobre a qual Ele mesmo diz: “Erguei as vossas cabeças, pois se aproxima vossa redenção!” (Lc 21, 28) O dia do juízo significa por consequência, a plenitude de nossa salvação. Havemos de tremer perante o inferno, como sendo o eterno afastamento de Deus. Mas devemos, com todo ardor, desejar a vida eterna, enquanto é a suprema e inebriante revelação de Deus a nós. A cobiça espiritual de que S. Bento fala aqui, é aquele desejo de Deus que já no santo batismo, o Espírito Santo nos concedeu como vida eterna, como participação da natureza divina (2 Pd 1, 4). A morte é a porta de ingresso para a eternidade. E a passagem através desta porta significa, para nós, a última decisão. A morte é o momento mais importante de nossa existência terrena. Mas nós a consideramos com certa suspeita por ser tudo incerto: tempo, lugar, e circunstâncias. Vemos na morte o “estipêndio do pecado” (Rom. 6, 23). Pode-se admitir aqui também os outros sentidos de “suspeitar”: olhar para o alto, olhar com admiração. Neste caso temos na morte menos a conclusão da vida terrena do que o início de nossa transfiguração. Então o anjo de Deus nos reconduzirá às mãos de nosso Criador para a eterna consumação. Esta explicação está intimamente ligada ao desejo, antes mencionado, da vida eterna.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Os instrumentos das boas obras:

Não ser dado ao vinho. 

Não ser guloso.

Não ser apegado ao sono.

Não ser preguiçoso.

Não ser murmurador.  

Não ser detrator.”

RSB, Cap. 4, 35-40

Depois que se obteve, pelo exame humilde de si mesmo, tal sinceridade e simplicidade de desejos e tal fidelidade de amor, as sentenças seguintes parecem quase um retrocesso em comparação com a linha ascendente até então seguida:

“Não ser dado ao vinho,

não ser voraz,

não ser amante do sono,

não ser preguiçoso,

não ser murmurador, .

não ser detrator”.

Podemos notar que, às vezes, homens virtuosos ainda são bastante inclinados aos prazeres da mesa e apreciam um certo bem estar material. Enquanto, de um lado, fazem grandes sacrifícios espirituais, deixam-se por outro lado levar por tendências inferiores. Vale isto não somente no tocante à comida, bebida e sono; mas ainda evitam em geral qualquer esforço, caindo facilmente na preguiça. São cheios de caprichos e, por causa da mutabilidade de caráter, criticam os superiores e confrades. Não gostam de admitir nos outros a seriedade de esforços e o êxito. Todos os defeitos que são censurados aqui têm origem na falta de domínio sobre si mesmo. Eles são um sinal de mediocridade do caráter, que se deixa arrastar pelo egoísmo. Seria humilhante não quisesse o monge lutar seriamente contra tais inclinações, cuja emenda depende de uma decisão enérgica da vontade.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Os instrumentos das boas obras:

Não satisfazer a ira. 

Não reservar tempo para a cólera.

Não conservar a falsidade no coração.

Não conceder paz simulada.

Não se afastar da caridade.  

Não jurar para não vir a perjurar.

 Proferir a verdade de coração e de boca. 

Não retribuir o mal com o mal. 

Não fazer injustiça, mas suportar pacientemente as que lhe são feitas.

Amar os inimigos. 

Não retribuir com maldição aos que o amaldiçoam, mas antes abençoá-los.

Suportar perseguição pela justiça. 

Não ser soberbo.“

RSB, Cap. 4, 22-34

Aqui já se inicia a “conversatio” propriamente monástica, propondo-se primeiro e de modo fundamental, a segura organização da vida interior:

“Não satisfazer a ira,

não dar tempo à cólera,

não guardar dolo no coração,

não oferecer paz simulada,

não se afastar da caridade,

não jurar para não ser eventualmente perjuro,

dizer a verdade de coração e de boca”.

Como a última sentença acentua em resumo, tem todo este parágrafo por fim regular a atitude interior contra qualquer espécie de mentira, contendo ao mesmo tempo a instrução prática para uma disposição honesta determinada pela fé.

A ira pode ser nobre, de acordo com o motivo e a finalidade. Por esta razão não se exclui simplesmente sua presença ou sua explosão repentina. Como, porém, ela é quase sempre alimentada pelo amor próprio, deve ser submetida inteiramente ao domínio do espírito. Não se lhe deve deixar tempo para explosões desenfreadas e violentas. A intenção de enganar, a paz simulada, o recusar a caridade, as afirmações falsas e até juramentadas, tudo isso dá testemunho de falsidade e sutileza interior, de um modo errado de pensar e de julgar. Como um freio a tudo isso, deve-se dar valor à sentença final: “Dizer a verdade de coração e de boca”.

Ao pensar segue-se o querer:

“Não retribuir mal com mal (1 Pd 3, 9),

“Não cometer injustiça, mas suportar com paciência a recebida,

amar os inimigos (Lc 6, 27),

aos que nos desprezam não responder com desprezo,

mas, ao contrário, abençoá-los (1 Pd 3, 9),

sofrer perseguições por amor da justiça (Mt 5, 10),

não ser orgulhoso”.

A orientação falsa da vontade há de ser interiormente corrigida e encaminhada para o bem. Todas as faltas de caridade devem ser contrabalançadas por uma caridade pronta ao sacrifício e até mesmo acompanhada de sofrimento. O prazer da vingança e o da desforra de ofensas recebidas, tem de ser excluído. Mesmo a injustiça devemos suportá-la pacientemente. Segundo a palavra do Senhor (Mt 5, 44) temos de aturar os inimigos caridosamente, respondendo às suas maldições com bênção e sua perseguição será sofrida por amor dos justos interesses de Deus. O orgulho, raiz de todos os pecados (Eclo 10, 15), é a causa de nosso fracasso diante de toda uma série de exigências que, à semelhança de subida, são apresentadas à nossa absoluta sinceridade (24-30) e à atitude cristã de nossa vontade (31-38), por amor de Cristo. É, pois, com razão que S. Bento encerra todo este parágrafo que trata da modificação interior de nosso pensar e querer, numa palavra: “não ser soberbo”.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Os instrumentos das boas obras:

Abnegar-se a si mesmo para seguir o Cristo. 

Castigar o corpo.

Não abraçar as delícias. 

Amar o jejum.

Reconfortar os pobres. 

Vestir os nus. 

Visitar os enfermos. 

Sepultar os mortos. 

Socorrer na tribulação.

Consolar o que sofre.

Fazer-se alheio às coisas do mundo.

Nada antepor ao amor de Cristo.”

RSB, Cap. 4, 10-21

A sentença seguinte inicia a doutrina sobrenatural das virtudes, com o programa ordinário da vida cristã:

“Renunciar a si mesmo para seguir a Cristo (Luc. 9, 23).

Daqui em diante, S. Bento passa a direção para Cristo. A partir deste ponto não deseja o homem senão livrar-se de faltas substanciais contra o direito natural, sancionado por Deus no monte Sinai; até as Exigências do seu próprio eu, ele as diminui em benefício da comunidade. A vocação do monge para seguir a doutrina e o exemplo de Cristo, força-o a aspirar ao alto. Em primeiro lugar, deve dominar perfeitamente o seu corpo: “castigo o meu corpo e o mantenho em servidão” (1 Cor. 9, 27). S. Paulo escreveu estas palavras referindo-se aos jogos antigos, cujos severos treinos são de novo compreendidos pelo homem moderno. Assim, o “abnegar a si mesmo” é expresso nas sentenças:

“castigar o corpo (1 Cor. 9, 27),

não dar valor aos prazeres da carne,

amar o jejum (não praticá-lo apenas por obrigação)”.

Limitando o próprio eu em relação aos prazeres da vida corporal, temos a possibilidade de auxiliar o próximo em suas necessidades. Com isso fica confirmado o “seguir a Cristo”: “O que fizestes aos meus irmãos, foi a mim que o fizestes” (Mt. 25, 40). Perante o tribunal divino será isso decisivo para nossa eternidade (Mt. 25, 46):

“Socorrer os pobres (Mt. 25, 35),

vestir os nus (ib. 25, 36),

visitar os enfermos (ib.),

enterrar os mortos (Tob 1, 21; 2, 4 ss),

ajudar nas tribulações,

consolar os tristes”.

Todas estas “boas obras” constituem uma imitação do Senhor, do qual narram os Atos dos Apóstolos: “Andava distribuindo benefícios e fazendo curas” (10, 38). Os necessitados supramencionados precisam dos meios de vida indispensáveis. Eles, ou perderam a própria vida, e como a mortos só podemos mesmo prestar-lhes as últimas honras, a que cada homem, enquanto é criatura de Deus, tem direito, ou lutam corporal ou espiritualmente em tal miséria, que equivale a uma espécie de morte. Na opinião do mundo, para a sociedade humana, devem ser igualados aos mortos, pois estão excluídos do convívio social dos homens. Quem não pode prover às condições externas de vida, já não tem valor para o mundo. Precisamente a estes infelizes dedicar-se-ão os que querem seguir os vestígios de Cristo.  Aquele que quiser se dedicar com amor aos deserdados da vida, tem de se libertar do modo de agir do mundo, tornar-se um forasteiro aqui e não preferir nenhum bem terreno ao amor de Cristo. Estas duas sentenças, a segunda das quais é a consequência positiva da primeira formulada negativamente, constituem a transição para os elementos da perfeição cristã.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Quais são os instrumentos das boas obras:

Primeiramente, amar ao Senhor Deus de todo o coração, com toda a alma, com todas as forças. 

Depois, amar ao próximo como a si mesmo.

Em seguida, não matar. 

Não cometer adultério.

Não furtar. 

Não cobiçar. 

Não levantar falso testemunho. 

Honrar todos os homens. 

E não fazer a outrem o que não quer que lhe seja feito.”

RSB, Cap. 4, 1-9

Na proclamação dos dez mandamentos, no monte Sinai, o povo eleito foi segregado dentre todos os povos pagãos por meio da obrigação de adorar um só Deus: “Eu sou o Senhor, teu Deus… Não possuirás nenhum deus estranho a meu lado” (Ex 20, 2-3). A fé expressa pelas palavras: “Nosso Senhor Deus é um só Senhor (Dt 6, 4) é enobrecida, de maneira excelente, pelo mandamento do amor de Deus: “Amarás o Senhor teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma, e com todas as tuas forças”. Mas Cristo, o Redentor, que veio ao mundo para cumprir a lei, subordinou a esse mandamento um outro: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Luc. 10, 27; Mc. 12, 31). Estes dois mandamentos, do amor de Deus e do próximo, fundiram-se em uma inseparável unidade (1 Jo 4, 20); constituem o mandamento supremo (Mt. 22, 36), sobre o qual a Igreja de Cristo edificou toda a sua doutrina moral, e é a ele também que S. Bento proclama aqui, com toda a energia, como sendo o fundamento da doutrina moral no mosteiro. Na Igreja não existe dupla moral. À união eterna com Deus, que cada cristão no século procura conseguir em sua carreira profissional mediante a fidelidade aos preceitos de Deus, é também o escopo particular do monge, que este se esforça por realizar fora do século seguindo os mesmos mandamentos, apenas de modo mais imediato e com certas renúncias espontâneas, debaixo de uma regra e de um abade.

Por isso, por menos indicado que possa parecer lembrar aos monges os dez mandamentos, são contudo eles que constituem a base da moral natural, e todos os homens correm o perigo de transgredi-los, se não na compreensão elementar dos mesmos, ao menos em seus efeitos mais delicados. Como já se observa na Didaché, também S. Bento não reproduz o decálogo inteiro, nem segue a ordem indicada na Sagrada Escritura. O que o Santo pretende é estabelecer sua doutrina de perfeição sobre a base do direito natural. Os fundamentos de qualquer sociedade humana são os mandamentos expressos sob forma negativa:

“Não matar,
não cometer adultério,
não furtar,
não cobiçar,
não levantar falso testemunho”,

Sem eles, a ordem natural transforma-se em luta de todos contra todos. Em resumo, trata-se das paixões elementares da natureza humana, corrompida pelo pecado. Deve esta ser dominada pelos preceitos mencionados e enquadrada dentro da ordem comum da sociedade humana. Qualquer esforço para alcançar as virtudes cristãs tem de começar pela luta contra as paixões inferiores. O próprio S. Bento, em Vicovaro, experimentou, de maneira tremenda, como estas paixões podem explodir sob forma primitiva e selvagem até nos monges, apesar das privações e dos rigores externos. Ele quer, por isso, que cada monge tenha diante dos olhos esse princípio fundamental de toda autoeducação. O mandamento positivo:

“honrar todos os homens” (1 Pd 2, 17).

é como um complemento do quarto mandamento:

“honra teu pai e tua mãe” (Ex. 20, 12),

Imediatamente após o decálogo vem uma sentença que se encontra na Sagrada Escritura e na Didaché, mas que, pelo conteúdo e pela forma, é um provérbio humano de valor universal: “Não se faça a outrem o que não se quer que aconteça consigo mesmo” (Tob 4, 16; em sentido positivo Mt. 7, 12). Esta máxima de vida tirada da experiência natural e já corrente na antiguidade encerra o primeiro parágrafo dos instrumentos das boas obras.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Cingidos, pois, os rins com a fé e a observância das boas ações, guiados pelo Evangelho, trilhemos os seus caminhos para que mereçamos ver aquele que nos chamou para o seu reino. Se queremos habitar na tenda real do acampamento desse reino, é preciso correr pelo caminho das boas obras, de outra forma nunca se há de chegar lá. Mas, com o profeta, interroguemos o Senhor, dizendo-lhe: ‘Senhor, quem habitará na vossa tenda e descansará na vossa montanha santa?‘. Depois dessa pergunta, irmãos, ouçamos o Senhor que responde e nos mostra o caminho dessa mesma tenda, dizendo: ‘É aquele que caminha sem mancha e realiza a justiça; aquele que fala a verdade no seu coração, que não traz o dolo em sua língua, que não faz o mal ao próximo e não dá acolhida à injúria contra o seu próximo‘”

RSB, Prólogo, 21-27

O caminho, depois de conhecido, deve palmilhado. “Cinjamos, pois nossas ilhargas com a fé e, ainda mais com a confirmação da fé através das obras”. Antigamente, quem se punha a caminho arregaçava a túnica.

Com as palavras “Cingidos, pois, os rins” apoia-se S. Bento em Ef 6, 14-15, volvendo mentalmente em torno dessa passagem: “Portanto, ponde-vos de pé e cingi os vossos rins com a verdade e revesti-vos da couraça da justiça e calçai os vossos pés com a preparação do evangelho da paz”. Enquanto S. Paulo prossegue dando o sentido das armaduras do legionário romano, distancia-se S. Bento do Apóstolo, explicando o caminho que conduz ao tabernáculo do rei. Preparemo-nos para a jornada, percorramos rapidamente as distâncias, as marchas diárias do caminho indicado, a fim de merecermos ver Aquele que nos chamou a seu reino! Entre os antigos mestres do monarquismo, por exemplo, Evágrio e Cassiano, “fé” está intimamente relacionada com “temor”, não só o temor de Deus enquanto é o fundamento da perfeição, mas de modo particular o temor do juízo final e do castigo eterno. “Observância” é a prática da “fé” por meio das boas obras. A fé e os atos resultantes da fé são inspirados sob a égide do Evangelho. O “caminho da vida” que leva à visão do Senhor, deve ser a mesma que o Senhor seguiu. Trata-se, pois da imitação de Cristo segundo os Evangelhos.

Partindo de seu insistente convite para que corramos ao tabernáculo do Rei, por meio de boas obras, passa S. Bento a extensas considerações sobre a atitude espiritual do monge, enquanto é condição indispensável de sua união com Deus. “Interroguemos o Senhor juntamente com o profeta: Senhor, que habitará em vosso tabernáculo e quem repousará em vossa montanha santa?” A  doutrina que se segue sobre a virtude, constitui o caminho do tabernáculo real e vale para os que andam neste caminho. O último fim é o habitar e o repousar.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“E procurando o Senhor o seu operário na multidão do povo, ao qual clama estas coisas, diz ainda: “Qual é o homem que quer a vida e deseja ver dias felizes?” Se, ouvindo, responderes: “Eu”, dir-te-á Deus: “Se queres possuir a verdadeira e perpétua vida, guarda a tua língua de dizer o mal e que teus lábios não profiram a falsidade, afasta-te do mal e faze o bem, procura a paz e segue-a”. E quando tiveres feito isso, estarão meus olhos sobre ti e meus ouvidos junto às tuas preces, e antes que me invoques dir-te-ei: “Eis-me aqui”. Que há de mais doce para nós, caríssimos irmãos, do que esta voz do Senhor a convidar-nos? Eis que pela sua piedade nos mostra o Senhor o caminho da vida.”

RSB, Prólogo, 14-20

No meio da grande multidão, o Senhor procura seu operário; do meio da turba agitada e comprimida ergue-se a voz de Deus (clama). Ele procura um operário. Empregar todas as energias na realização de uma grande tarefa é o que exprime cada um dos nomes dados ao monge: “filho”, “soldado”, “discípulo”, “operário”. Ser monge não quer dizer apenas ouvir e aprender no mosteiro; significa também pôr em prática o que se aprendeu. Todo esse trabalho, porém, tem por fim a “vida”. “Qual é o homem que deseja a vida?” Eis a questão decisiva. Aqui não se pode tratar senão de uma vida mais sublime que a terrena, a verdadeira e eterna vida que é equiparada à paz. Essa paz que almejamos e da qual jamais devemos abrir mão, é uma harmonia interior, reconciliação consigo mesmo, com Deus e com o próximo. Pax significa unidade, ausência de qualquer oposição.: Só está apto para a vocação monástica, quem busca esta paz. Pax é, em suma, o último fim da vida monástica. O romano antevia sempre, como finalidade de todas as lutas, a paz (Pax Romana). Nesse sentido, como sendo a recompensa de todas as lutas, Pax tornou-se também o lema do monaquismo beneditino em geral. Para o monge que vive em comunidade é uma pressuposição necessária a observância do preceito: “guarda tua língua do mal e teus lábios não profiram palavras enganadoras”. Só assim é possível conservar a paz na comunidade. “Se fizerdes assim, porei meus olhos sobre vós e inclinarei meus ouvidos às vossas súplicas”(Sl 33, 16), “e antes que chameis por mim, dir-vos-ei: estou aqui” (Is 58, 9). Essas palavras corroboram, de maneira grandiosa, o que se tem dito até agora. Ouvimos acima, que nossos olhos e ouvidos deviam estar voltados para a revelação divina. Aqui se nos afirma que, ao procurarmos a Deus, Seus olhos e ouvidos vêm a nosso encontro. Ainda mais: antes que O invoquemos, Ele nos dirá: “eis que estou aqui!”.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB

“Antes de tudo, quando encetares algo de bom, pede-lhe com oração muito insistente que seja por ele plenamente realizado, a fim de que nunca venha a entristecer-se, por causa das nossas más ações, aquele que já se dignou contar-nos no número de seus filhos; assim, pois, devemos obedecer-lhe em todo tempo, usando de seus dons a nós concedidos para que não só não venha jamais, como pai irado, a deserdar seus filhos, nem tenha também, qual Senhor temível, irritado com nossas más ações, de entregar-nos à pena eterna como péssimos servos que o não quiseram seguir para a glória.”

RSB, Prólogo, 2-3

Antes de tudo, quando vais fazer qualquer boa obra, pede com instante oração que Ele a leve a bom termo, para que, tendo-se dignado contar-nos entre o número de seus filhos não deva um dia encolerizar-se por causa de nossas más ações. Temos pois de servi-lo com os dons que estão em nós, de tal modo que, não somente como um pai enraivecido não deserde um dia seus filhos, mas também como Senhor terrível, irritado com nossos pecados, não nos entregue ao castigo eterno, como a servos indignos que não O quiseram seguir à glória”. Antes de tudo (in primis), S. Bento coloca a oração. O princípio e o fim pertencem a Deus. Se conseguimos iniciar alguma coisa boa é porque já estão em nós “seus bens”, a saber: sua graça, seu Espírito, a cuja inspiração devemos obedecer. Essa obediência interior é a resposta que damos à vocação de filhos de Deus, a qual já no Batismo nos foi dada gratuitamente. “Por Ele”, refere-se a Cristo Senhor, verdadeiro Rei, sob cujas ordens queremos militar. Só Ele poderá levar a bom termo, o que sua graça desperta em nós. Ele se entristecerá com nossas más obras, quando não obedecermos a seu Espírito que vive em nós. Nesse caso, o Pai, encolerizado, não só deserdará os filhos que chamou por meio da graça, mas também, como “Senhor” (dominus no sentido romano), virá a nosso encontro, subtrair-nos-á sua paternidade e tratar-nos-á como a escravos indignos. Os que não o quiserem seguir à glória, receberão a eterna condenação.

Dom Ildefonso Herwegen, OSB